Rabu, 17 November 2010
negara islam melayu: KERAJAAN BANJAR
negara islam melayu: KERAJAAN BANJAR: " RAJA-RAJA BANJARoleh awang trasher K..."
KERAJAAN BANJAR
Kerajaan Banjar adalah nama lain dari sebutan Kerajaan Banjarmasin atau Kesultanan Banjar. Kerajaan Banjar menurut M. Idwar Saleh (1981/1982) berdiri pada tanggal 24 September 1526 sebagai sebuah kerajaan Islam. Sebelum kerajaan ini berdiri, di Kalimantan Selatan sudah ada kerajaan lainnya yang bercorak sebagai negara suku yakni Nan Sarunai dan Tanjung Pura dan negara awal yakni Negara Dipa dan Negara Daha.
Kerajaan Tanjung Pura dan Nan Sarunai dapat dijelaskan sebagai negara yang rakyatnya melulu dari satu etnik (terutama etnik Maanyan) dan tatanannya diatur oleh tradisi yang ditransformasikan dari nenek moyang ke generasi berikutnya. Sedangkan negara awal merupakan suatu bentuk kerajaan transisi dari negara negara suku ke negara yang tatanan pemerintahannya yang lebih fomal atau teratur.
Kerajaan Negara Dipa dan Negara Daha berperan dalam sejarah pembentukan Kerajaan Banjar di kemudian hari, karena silsilah raja-raja Banjar dapat ditelusuri atau berasal dari keturunan raja-raja Negara Dipa dan Negara Daha.
Pada masa puncak kejayaannya, Kesultanan Banjar memiliki kekuasaan teritorial yang sangat luas, yakni meliputi wilayah Kalimantan Selatan dan Tengah dan bahkan pengaruhnya sampai ke sebagian wilayah Kalimantan Timur dan Kalimantan Barat saat sekarang.
Dalam buku Sejarah Banjar (Ideham, dkk. editor, 2003) disebutkan bahwa sejak berdirinya kerajaan Banjar pada 24 September 1526 sampai berakhirnya perang Banjar yang juga berakhirnya pemerintahan Pegustian sebagai penerus kerajaan Banjar tahun 1905, terdapat 19 orang raja yang pernah berkuasa. Sultan pertama adalah Sultan Suriansyah (1526-1545), raja pertama yang memeluk agama Islam, dan raja terakhir adalah Sultan Mohammad Seman yang meninggal dalam pertempuran melawan Belanda di Menawing – Puruk Cahu dalam tahun 1905. Kerajaan Banjar runtuh sebagai akibat kalah perang dalam Perang Banjar (1859-1905), yang merupakan perang menghadapi kolonialisme Belanda. Sultan Suriansyah sebagai sebagai raja pertama berkeraton di Kuwin Utara sekarang yang dahulu sebagai pusat pemerintahan dan pusat perdagangan, sedangkan raja terakhir Sultan Mohammad Seman berkeraton di Menawing-Puruk Cahu sebagai pusat pemerintahan pelarian dalam rangka menyusun kekuatan untuk melawan kolonialisme Belanda.
Raja-raja Banjar sejak berdirinya kerajaan Banjar sampai lenyapnya pemerintahan Pegustian di Menawing, adalah sebagai berikut :
1) Periode tahun 1526 – 1545: Pangeran Samudera, selanjutnya bergelar Sultan Suriansyah.
2) Periode tahun 1545 – 1570: Sultan Rahmatullah.
3) Periode tahun 1570 – 1595: Sultan Hidayatullah.
4) Periode tahun 1595 – 1620: Sultan Mustain Billah, Marhum Panembahan, yang dikenal sebagai Pangeran Kacil. Sultan inilah yang memindahkan keraton ke Kayutangi Martapura, karena keraton di Kuwin hancur di serang Belanda pada tahun 1612.
5) Periode tahun 1620 – 1637: Ratu Agung bin Marhum Panembahan yang bergelar Sultan Inayatullah.
6) Periode tahun 1637 – 1642: Ratu Anum bergelar Sultan Saidullah.
7) Periode tahun 1642 – 1660: Adipati Halid (Pangeran Tapesana).
Periode tahun 1660 – 1663: Amirullah Bagus Kesuma memegang kekuasaan, 1663.
9) Periode tahun 1663 – 1679: Pangeran Adipati Anum setelah merebut kekuasaan dari Amirullah Bagus Kesuma dan memindahkan keraton ke Banjarmasin bergelar Sultan Agung.
10) Periode tahun 1680 – 1700: Amirullah Bagus Kesuma.
11) Periode tahun 1700 – 1734: Sultan Hamidullah gelar Sultan Kuning.
12) Periode tahun 1734 – 1759: Pangeran Tamjid bin Sultan Amirullah Bagus Kesuma bergelar Sultan Tamjidillah.
13) Periode tahun 1759 – 1761: Pangeran Muhammad Aliuddin Aminullah bin Sultan Kuning.
14) Periode tahun 1761 – 1801: Pangeran Nata Dilaga sebagai wali putera Sultan Muhammad Aliuddin yang belum dewasa tetapi memegang pemerintahan dan bergelar Sultan Tahmidullah.
15) Periode tahun 1801 – 1825: Sultan Suleman Almutamidullah bin Sultan Tahmidullah.
16) Periode tahun 1825 – 1857: Sultan Adam Al Wasik Billah bin Sultan Suleman.
17) Periode tahun 1857 – 1859: Pangeran Tamjidillah.
18) Periode tahun 1859 – 1862: Pangeran Antasari yang bergelar Panembahan Amir Oeddin Khalifatul Mu’mina.
19) Periode tahun 1862 – 1905: Sultan Muhammad Seman.
HALILING UMAAY NYAMAN NYAAA
oleh awang trasher
Lawas kada bulik ka banua (Pagat Barabai) rasa kaganangan lawan makanan urang bahari. Banyak jua kalumpanan ngarannya apalagi cara maulahnya atawa manggawinya. Tapi ada nang kada suah kalumpanan: ”iwak haliling” ngarannya. Haliling tu sabangsa siput di banyu pahumaan, kulaan kalimbuai, atawa gondang jar bubuhan Banjar kuala. kabulujuran di balakang rumah ada pahumaan banih, mamanjang matan Pagat Hulu sampai ka Aluan Mati, Aluan Sumur, Bandang, Libaru, sampai Kahakan. Wayah maunjun dahulu lamun kada bapakulih iwak papuyu, sapat, haruan atawa kulacingan, maka antuk tatap haja ada isinya karna hibak awan haliling nang diputiki atawa diipi-i di banyu sala-sala banih.
Kasimpulannya makan tatap haja baiwak, walau iwaknya iwak haliling…
Sampai di rumah, haliling dirandam di banyu agar inya bahira atawa mangaluarakan lumpur. Tapi amun kada sabar handak makan iwak haliling, maka paraya-ah dirandam, langsung haja hujung burit karungkungnya nang curing nitu dikatipi lawan lading bapandal di atas papan dadamparan. Karungkungnya ditatak supaya daging isinya kawa kaluar wayah kaina dikucup lawan muntung. Tangan kiwa maingkuti haliling, tangan kanan maingkuti lading. Krek..krek…krek…jar bunyi ujung burit karungkung haliling nang ditatak awan lading.
Imbah tuntung mangitipi, haliling tu dibuat ka dalam bakul purun dan di hunjah-hunjah di dalam banyu agar tahi lawan lumpurnya hilangan dan halilingnya barasih atawa kalihatan mancarunung.
Imbahitu, haliling dijarang di dalam panci sampai manggurak banyunya. Parahi santan nyiur. Sasapi awan bawang habang mantah. Sasapi jua awan lumbuk ganal nang anum atawa lumbuk ganal nang habang (tasarah haja). Buati daun pandan atawa pudak sacukupnya. Tambah uyah saparlunya, gula sacukupnya, atau vetsin lamun handak jua. Bisa jua dibuati acan sadikit. Rasai dahulu banyu kuahnya, pas haja kah di ilat? Amun sudah asa nyaman di ilat, kuah santannya manggurak dan halilingnya masak, bangkit ha. Buat ka mangkuk atawa piring.
Lamun handak parahi ja kuah santannya awan buah limau purut atawa limau nipis. Kambuh kuahnya ka nasi, ambil halilingnya dan kucup….jangan a-asaan mangucup, mun kada daging halilingnya kada kaluar atawa masuk ka munntung, jangan mangucup sambil kapala basarusup ka dalam gumbang atawa tajau kaina bunyi kucupan batambah nyaring, jangan supan kadangaran urang karna di kampung urang-urang makan haliling jua.Cup…cup…daging halililing masuk ka dalam muntung. Mun taumpat jua anak haliling tasulum ta ka dalam muntung, buang haja, karna imbahanu haliling nang ganal bahintaluan atawa baanakan dalam paparutannya. Damintu jua amun tasulum kulipaknya, jangan jua dimakan buang haja. Tapi jangan mambuang kulipak haliling ka lantai kaina tajajak atawa marikit di talapak batis, lamun kulipak marikit di batis, labaram, kaina sambahiyang kada sah marga banyu pa uduan kada rasap ka kulit batis. 
Cup..cup..cup… umai nyamannya, lih…..jangan takutan habis…banyak haja haliling di pahumaan… mun handak isuk putiki ha pulang. Biar maipi-i atawa mutiki di pahumaan urang, pakacil ampun pahumaan mahija-akan haja atawa cakada manangati. Amun bapadah jua, palingan sidin baucap, “ambil ha!”. Kaitu pang, di kampung ngarannya saraba babarian; saraba maihlasakan. Lain di kuta, saraba manukar…
Kerajaan Tanjung Pura dan Nan Sarunai dapat dijelaskan sebagai negara yang rakyatnya melulu dari satu etnik (terutama etnik Maanyan) dan tatanannya diatur oleh tradisi yang ditransformasikan dari nenek moyang ke generasi berikutnya. Sedangkan negara awal merupakan suatu bentuk kerajaan transisi dari negara negara suku ke negara yang tatanan pemerintahannya yang lebih fomal atau teratur.
Kerajaan Negara Dipa dan Negara Daha berperan dalam sejarah pembentukan Kerajaan Banjar di kemudian hari, karena silsilah raja-raja Banjar dapat ditelusuri atau berasal dari keturunan raja-raja Negara Dipa dan Negara Daha.
Pada masa puncak kejayaannya, Kesultanan Banjar memiliki kekuasaan teritorial yang sangat luas, yakni meliputi wilayah Kalimantan Selatan dan Tengah dan bahkan pengaruhnya sampai ke sebagian wilayah Kalimantan Timur dan Kalimantan Barat saat sekarang.
Dalam buku Sejarah Banjar (Ideham, dkk. editor, 2003) disebutkan bahwa sejak berdirinya kerajaan Banjar pada 24 September 1526 sampai berakhirnya perang Banjar yang juga berakhirnya pemerintahan Pegustian sebagai penerus kerajaan Banjar tahun 1905, terdapat 19 orang raja yang pernah berkuasa. Sultan pertama adalah Sultan Suriansyah (1526-1545), raja pertama yang memeluk agama Islam, dan raja terakhir adalah Sultan Mohammad Seman yang meninggal dalam pertempuran melawan Belanda di Menawing – Puruk Cahu dalam tahun 1905. Kerajaan Banjar runtuh sebagai akibat kalah perang dalam Perang Banjar (1859-1905), yang merupakan perang menghadapi kolonialisme Belanda. Sultan Suriansyah sebagai sebagai raja pertama berkeraton di Kuwin Utara sekarang yang dahulu sebagai pusat pemerintahan dan pusat perdagangan, sedangkan raja terakhir Sultan Mohammad Seman berkeraton di Menawing-Puruk Cahu sebagai pusat pemerintahan pelarian dalam rangka menyusun kekuatan untuk melawan kolonialisme Belanda.
Raja-raja Banjar sejak berdirinya kerajaan Banjar sampai lenyapnya pemerintahan Pegustian di Menawing, adalah sebagai berikut :
1) Periode tahun 1526 – 1545: Pangeran Samudera, selanjutnya bergelar Sultan Suriansyah.
2) Periode tahun 1545 – 1570: Sultan Rahmatullah.
3) Periode tahun 1570 – 1595: Sultan Hidayatullah.
4) Periode tahun 1595 – 1620: Sultan Mustain Billah, Marhum Panembahan, yang dikenal sebagai Pangeran Kacil. Sultan inilah yang memindahkan keraton ke Kayutangi Martapura, karena keraton di Kuwin hancur di serang Belanda pada tahun 1612.
5) Periode tahun 1620 – 1637: Ratu Agung bin Marhum Panembahan yang bergelar Sultan Inayatullah.
6) Periode tahun 1637 – 1642: Ratu Anum bergelar Sultan Saidullah.
7) Periode tahun 1642 – 1660: Adipati Halid (Pangeran Tapesana).
Periode tahun 1660 – 1663: Amirullah Bagus Kesuma memegang kekuasaan, 1663.9) Periode tahun 1663 – 1679: Pangeran Adipati Anum setelah merebut kekuasaan dari Amirullah Bagus Kesuma dan memindahkan keraton ke Banjarmasin bergelar Sultan Agung.
10) Periode tahun 1680 – 1700: Amirullah Bagus Kesuma.
11) Periode tahun 1700 – 1734: Sultan Hamidullah gelar Sultan Kuning.
12) Periode tahun 1734 – 1759: Pangeran Tamjid bin Sultan Amirullah Bagus Kesuma bergelar Sultan Tamjidillah.
13) Periode tahun 1759 – 1761: Pangeran Muhammad Aliuddin Aminullah bin Sultan Kuning.
14) Periode tahun 1761 – 1801: Pangeran Nata Dilaga sebagai wali putera Sultan Muhammad Aliuddin yang belum dewasa tetapi memegang pemerintahan dan bergelar Sultan Tahmidullah.
15) Periode tahun 1801 – 1825: Sultan Suleman Almutamidullah bin Sultan Tahmidullah.
16) Periode tahun 1825 – 1857: Sultan Adam Al Wasik Billah bin Sultan Suleman.
17) Periode tahun 1857 – 1859: Pangeran Tamjidillah.
18) Periode tahun 1859 – 1862: Pangeran Antasari yang bergelar Panembahan Amir Oeddin Khalifatul Mu’mina.
19) Periode tahun 1862 – 1905: Sultan Muhammad Seman.
HALILING UMAAY NYAMAN NYAAA
oleh awang trasher
Lawas kada bulik ka banua (Pagat Barabai) rasa kaganangan lawan makanan urang bahari. Banyak jua kalumpanan ngarannya apalagi cara maulahnya atawa manggawinya. Tapi ada nang kada suah kalumpanan: ”iwak haliling” ngarannya. Haliling tu sabangsa siput di banyu pahumaan, kulaan kalimbuai, atawa gondang jar bubuhan Banjar kuala. kabulujuran di balakang rumah ada pahumaan banih, mamanjang matan Pagat Hulu sampai ka Aluan Mati, Aluan Sumur, Bandang, Libaru, sampai Kahakan. Wayah maunjun dahulu lamun kada bapakulih iwak papuyu, sapat, haruan atawa kulacingan, maka antuk tatap haja ada isinya karna hibak awan haliling nang diputiki atawa diipi-i di banyu sala-sala banih.
Kasimpulannya makan tatap haja baiwak, walau iwaknya iwak haliling…
Sampai di rumah, haliling dirandam di banyu agar inya bahira atawa mangaluarakan lumpur. Tapi amun kada sabar handak makan iwak haliling, maka paraya-ah dirandam, langsung haja hujung burit karungkungnya nang curing nitu dikatipi lawan lading bapandal di atas papan dadamparan. Karungkungnya ditatak supaya daging isinya kawa kaluar wayah kaina dikucup lawan muntung. Tangan kiwa maingkuti haliling, tangan kanan maingkuti lading. Krek..krek…krek…jar bunyi ujung burit karungkung haliling nang ditatak awan lading.
Imbah tuntung mangitipi, haliling tu dibuat ka dalam bakul purun dan di hunjah-hunjah di dalam banyu agar tahi lawan lumpurnya hilangan dan halilingnya barasih atawa kalihatan mancarunung.
Imbahitu, haliling dijarang di dalam panci sampai manggurak banyunya. Parahi santan nyiur. Sasapi awan bawang habang mantah. Sasapi jua awan lumbuk ganal nang anum atawa lumbuk ganal nang habang (tasarah haja). Buati daun pandan atawa pudak sacukupnya. Tambah uyah saparlunya, gula sacukupnya, atau vetsin lamun handak jua. Bisa jua dibuati acan sadikit. Rasai dahulu banyu kuahnya, pas haja kah di ilat? Amun sudah asa nyaman di ilat, kuah santannya manggurak dan halilingnya masak, bangkit ha. Buat ka mangkuk atawa piring.
Lamun handak parahi ja kuah santannya awan buah limau purut atawa limau nipis. Kambuh kuahnya ka nasi, ambil halilingnya dan kucup….jangan a-asaan mangucup, mun kada daging halilingnya kada kaluar atawa masuk ka munntung, jangan mangucup sambil kapala basarusup ka dalam gumbang atawa tajau kaina bunyi kucupan batambah nyaring, jangan supan kadangaran urang karna di kampung urang-urang makan haliling jua.Cup…cup…daging halililing masuk ka dalam muntung. Mun taumpat jua anak haliling tasulum ta ka dalam muntung, buang haja, karna imbahanu haliling nang ganal bahintaluan atawa baanakan dalam paparutannya. Damintu jua amun tasulum kulipaknya, jangan jua dimakan buang haja. Tapi jangan mambuang kulipak haliling ka lantai kaina tajajak atawa marikit di talapak batis, lamun kulipak marikit di batis, labaram, kaina sambahiyang kada sah marga banyu pa uduan kada rasap ka kulit batis. 
Cup..cup..cup… umai nyamannya, lih…..jangan takutan habis…banyak haja haliling di pahumaan… mun handak isuk putiki ha pulang. Biar maipi-i atawa mutiki di pahumaan urang, pakacil ampun pahumaan mahija-akan haja atawa cakada manangati. Amun bapadah jua, palingan sidin baucap, “ambil ha!”. Kaitu pang, di kampung ngarannya saraba babarian; saraba maihlasakan. Lain di kuta, saraba manukar… MIGRASI URANG BANJAR
oleh awang trasher
Fenomena migrasi yang dilakukan orang Banjar di akhir abad ke 19 dan awal abad ke 20 merupakan pola umum yang juga dilakukan oleh berbagai etnis di Nusantara. Migrasi yang dilakukan oleh sebagian masyarakat itu disebabkan oleh berbagai faktor, seperti faktor kondisi politik, ekonomi, keamanan, atau faktor tidak kondusifnya daerah asal mereka.
Faktor ekonomi seperti untuk mencari penghidupan yang lebih baik merupakan salah satu alasan mereka bermigrasi, misalnya yang dilakukan orang Banjar ketika bermigrasi ke Semenanjung Malaya sebagai buruh penyadap karet. Penyadapan getah karet dan perluasan lahan perkebunan karet tentu saja memerlukan tenaga kerja atau buruh harian. Dan tenaga itu didatangkan atau diperoleh dari orang-orang yang datang ke Semenanjung Malaya.
Orang-orang Banjar tidak segan bekerja di tempat yang jauh dari kampungnya.
Selasa, 16 November 2010
TRADISI POLITIK NEGARA ISLAM MELAYU
Pada dasarnya, kata “Islam” dan “Melayu” tentu saja merujuk pada dua makna yang berbeda: yang pertama, merujuk pada sebuah tatanan dengan sekumpulan nilai yang diyakini oleh pemeluknya sebagai way of life. Sementara yang kedua, Melayu, berarti sebuah komunitas di wilayah tertentu, di mana Indonesia berada di dalamnya. Karenanya, yang disebut sebagai masyarakat Melayu adalah mereka yang menjadi bagian dari komunitas di wilayah dimaksud.
“Islam” dan “Melayu”. Dua kata ini menjadi semacam kata kunci untuk mengawali diskusi kita tentang budaya demokrasi dalam tradisi politik Islam Melayu. Yang ingin coba dilihat melalui tulisan ini adalah bagaimana potret politik Islam dunia Melayu jika diletakkan dalam kerangka demokrasi, yang kini banyak dianggap sebagai salah satu sistem pemerintahan yang baik (good governance). Pada dasarnya, kata “Islam” dan “Melayu” tentu saja merujuk pada dua makna yang berbeda: yang pertama, merujuk pada sebuah tatanan dengan sekumpulan nilai yang diyakini oleh pemeluknya sebagai way of life. Sementara yang kedua, Melayu, berarti sebuah komunitas di wilayah tertentu, di mana Indonesia berada di dalamnya. Karenanya, yang disebut sebagai masyarakat Melayu adalah mereka yang menjadi bagian dari komunitas di wilayah dimaksud.
Dalam perkembangannya, Islam dan Melayu menjadi dua kata yang sering harus berjalan beriringan; Islam menjadi bagian dari kehidupan masyarakat Melayu, sebaliknya masyarakat Melayu juga menjadi sangat identik dengan Islam. Bagi komunitas Melayu, hal ini terefleksikan dalam satu slogan: “masuk Islam berarti menjadi Melayu”, atau dengan ungkapan lain: “menjadi Melayu berarti menjadi Muslim”. Slogan ini demikian mengakar di kalangan masyarakat Melayu, sehingga nilai-nilai yang diproduksi oleh Islam niscaya dengan sendirinya akan banyak melandasi perumusan nilai-nilai kehidupan dan perilaku masyarakat Melayu, tak terkecuali dalam mengekspresikan gagasan-gagasan tentang politik, seperti konsep kekuasaan, penguasa atau raja, hubungan penguasa dengan rakyat, serta hal-hal lain yang berada dalam ranah politik.
Dalam hal ini, bangsa Melayu menjadikan Islam (baca: Islam historis) sebagai dasar perumusan etika bagi perilaku politik para penguasa di kerajaan. Gambaran tentang tesis tersebut misalnya tampak dalam pembahasan teks-teks Melayu Klasik, semisal Sejarah Melayu dan Hikayat Raja-raja Pasai — dua teks yang masing-masing berbicara tentang kerajaan Samudra Pasai dan Malaka abad 14 dan 15— di mana perumusan Islam sebagai basis etika politik terlihat dengan jelas pada isu-isu pokok politik yang mengemuka dalam keseluruhan isi pembahasan. Merah Silu, salah seorang raja Pasai misalnya, digambarkan bahwa sesaat setelah beralih ke agama Islam segera memakai gelar Arab, Sultan, dan, dalam suatu sidang dengan para pimpinan dan rakyatnya, ia dinyatakan sebagai “Bayang-bayang Tuhan di Bumi” (Zillullah fil Alam).
Oleh karenanya, untuk melihat gambaran tentang tradisi politik Islam Melayu ini, kita bisa melacaknya, antara lain, melalui berbagai pemikiran, tradisi politik dan kekuasaan yang pernah ada dalam khazanah Islam klasik, meskipun tampaknya periode yang dirujuk lebih pada masa dunia Muslim abad pertengahan —di mana unsur Persia banyak berpengaruh di dalamnya— yang oleh beberapa kalangan dianggap sebagai tidak mengakar baik dalam ajaran-ajaran al-Quran. Tentang konsep kekuasaan misalnya, dalam tradisi politik Islam Melayu, berkembang paham bahwa penguasa memerintah berdasarkan mandat dari Tuhan, dan bukan dari rakyat. Jika ditelusuri, paham ini, antara lain, pernah berkembang dalam tradisi politik di zaman dinasti Umayyah dan Abbasyiah, di mana penguasa dianggap sebagai “bayangan Tuhan di muka bumi” (Zillullah fil Ard). Seperti diisyaratkan di atas, berbagai teks Melayu klasik, semisal Sejarah Melayu, Hikayat Raja-raja Pasai, Adat Raja-raja Melayu, Hikayat Merong Mahawangsa, Hikayat Patani, Taj al-Salatin, Undang-undang Melaka dll. seringkali mendeskripsikan pengadopsian gelar-gelar serupa, semisal Zillullah fil Ard, Zillullah fil Alam, “Khalifah Allah di Bumi” dll. oleh para penguasa Islam Melayu.
Dalam tradisi politik Islam Melayu, seperti tampak dalam teks Sejarah Melayu atau Taj al-Salatin, misalnya, raja atau penguasa memang merupakan figur dan lembaga yang terpenting. Raja dianggap sebagai orang yang mulia dan mempunyai berbagai kelebihan. Posisi raja adalah setingkat dengan Nabi, dan sebagai pengganti Allah di muka bumi. Dalam hal ini, teks Taj al-Salatin menganalogikan Raja dan Nabi sebagai “ dua permata dalam satu cincin”. Konsep ini tentu saja mengandung arti bahwa penguasa mempunyai dua kekuasaan: keduniaan, dan keagamaan. Bahkan, dalam beberapa mata uang Malaka abad 15 misalnya, Sultan yang memerintah dinyatakan sebagai Nashir al-Dunya wa al-Din (Penolong dunia dan Agama). Oleh karenanya, kekuasaan raja atau penguasa menjadi muqaddas atau suci, dan wajib hukumnya bagi rakyat untuk taat kepada penguasa dengan melaksanakan apapun titahnya.
Sifat mutlak kekuasaan raja atau penguasa dalam tradisi politik Islam Melayu ini kemudian lebih diperkuat lagi dengan konsep “setia” dan “derhaka”, yang juga meniscayakan kemutlakan kekuasaan raja, sehingga rakyat dituntut untuk setia tanpa batas. Mereka yang ingkar (derhaka) kepada raja akan menerima hukuman. Hukum sendiri, dalam Undang-undang Melaka misalnya, dikemukakan sebagai sebuah aspek martabat raja: “…siapa saja yang melanggar apa yang telah dinyatakan dalam undang-undang ini, dinyatakan bersalah melakukan pengkhianatan terhadap Sri Baginda…”. Pada gilirannya, posisi hukum demikian seringkali mengakibatkan munculnya tindakan-tindakan raja yang sewenang-wenang, tidak bertumpu pada asas rule of law, tidak terbuka terhadap keragaman, dan seterusnya.
Tentu saja, kendati banyak dipengaruhi unsur Islam, fenomena bentuk pemerintahan dunia Melayu seperti ini juga tidak bisa serta merta dianggap sebagai citra dari sebuah pemerintahan ala-Islam, yang komunitasnya terikat dengan hukum-hukum syariat. Kenapa? karena —selain Islam yang dirujuk pun tidak bersifat menyeluruh— secara historis, dunia politik Melayu juga memiliki akar-akar yang kuat dengan tradisi masa pra-Islam, di mana sistem pemerintahan yang berpusat pada raja atau penguasa telah muncul, paling tidak dalam bentuk embrionya. Oleh karenanya, tidak heran kemudian jika struktur seremonial negara Islam Melayu, gelar-gelar, dan ritual-ritual yang memperlihatkan pencapaian duniawi dan spiritual dari elit dan masyarakat Melayu, seringkali juga memiliki “silsilah” dan keterkaitan dengan tradisi masa pra Islam.
Dengan penjelasan ini, satu hal dapat dipastikan, betapa tidak mudah untuk mencari benang merah antara nilai-nilai dalam sistem demokrasi —yang meniscayakan beberapa parameter tertentu— dengan tradisi politik Islam Melayu tersebut, meskipun benang merah itu tampaknya bukan tidak ada sama sekali. Masih dalam hal hubungan antara raja dengan rakyat misalnya, kendati posisi raja sangat dominan, namun tradisi politik Melayu juga mengenal pola hubungan raja dengan rakyat yang, dalam beberapa hal, bisa disebut sebagai satu “mekanisme kontrak” antara dua pihak yang berkepentingan. Kendati memang sangat simbolik, teks Sejarah Melayu dalam beberapa bagian menekankan adanya kewajiban raja dan rakyat untuk tidak saling merusak posisi masing-masing. Dalam kaitan inilah, wacana politik Melayu selanjutnya memperkenalkan konsep musyawarah, yang juga diadopsi dari tradisi politik Islam, sebagai aturan dalam sistem perilaku politik raja dan penguasa Melayu.
Alhasil, melacak akar-akar demokrasi dalam tradisi politik Islam Melayu, tak ubahnya bagai mencari sesuatu yang hitam dalam gelap: ada, tetapi tidak gampang mencarinya! Yang harus menjadi catatan penting kita adalah, betapa pengalaman telah menunjukkan bahwa perumusan sistem pemerintahan, apapun bentuknya, ternyata dihasilkan melalui persentuhan antara budaya yang pernah ada dengan “sesuatu” yang datang kemudian. Jadi, kendati kita pernah memiliki pengalaman yang rada-rada gelap dalam hal berdemokrasi, toh sekarang kita sedang banyak bersentuhan, dan dengan sendirinya bisa “belajar”, dengan nilai-nilai demokrasi itu? Masalahnya, mau atau tidak!
Langganan:
Komentar (Atom)